則陽(yáng)游于楚,夷節(jié)言之于王,王未之見(jiàn)。夷節(jié)歸。彭陽(yáng)見(jiàn)王果曰: “夫子何不譚我于王?”王果曰:“我不若公閱休?!迸黻?yáng)曰:“公 閱休奚為者邪?”曰:“冬則戳鱉于江,夏則休乎山樊。有過(guò)而問(wèn)者 ,曰:‘此予宅也?!蛞墓?jié)已不能,而況我乎!吾又不若夷節(jié)。夫 夷節(jié)之為人也,無(wú)德而有知,不自許,以之神其交,固顛冥乎富貴之 地。非相助以德,相助消也。夫凍者假衣于春,暍者反冬乎冷風(fēng)。夫 楚王之為人也,形尊而嚴(yán)。其于罪也 ,無(wú)赦如虎。非夫佞人正德,其孰能橈焉。故圣人其窮也,使家人忘 其貧;其達(dá)也,使王公忘爵祿而化卑;其于物也,與之為娛矣;其于 人也,樂(lè)物之通而保己焉。故或不言而飲人以和,與人并立而使人化 ,父子之宜。彼其乎歸居,而一閑其所施。其于人心者,若是其遠(yuǎn)也 。故曰‘待公閱休’?!?/P>
圣人達(dá)綢繆,周盡一體矣,而不知其然,性也。復(fù)命搖作而以天為 師,人則從而命之也。憂(yōu)乎知,而所行恒無(wú)幾時(shí),其有止也,若之何 !生而美者,人與之鑒,不告則不知其美于人也。若知之,若不知之 ,若聞之,若不聞之,其可喜也終無(wú)已,人之好之亦無(wú)已,性也。圣 人之愛(ài)人也,人與之名,不告則不知其愛(ài)人也。若知之,若不知之, 若聞之,若不聞之,其愛(ài)人也終無(wú)已,人之安之亦無(wú)已,性也。舊國(guó) 舊都,望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九,猶之暢然,況見(jiàn)見(jiàn) 聞聞?wù)咭?,以十仞之臺(tái)縣眾間者也。冉相氏得其環(huán)中以隨成,與物無(wú) 終無(wú)始,無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者,一不化者也。闔嘗舍之!夫師天而 不得師天,與物皆殉。其以為事也,若之何!夫圣人未始有天,未始 有人,未始有始,未始有物,與世偕行而不替,所行之備而不洫,其 合之也,若之何!
湯得其司御,門(mén)尹登恒為之傅之。從師而不囿,得其隨成。為之司 其名之名嬴法得其兩見(jiàn)。仲尼之盡慮,為之傅之。容成氏曰:“除日 無(wú)歲,無(wú)內(nèi)無(wú)外?!?/P>
魏瑩與田侯牟約,田侯牟背之,魏瑩怒,將使人剌之。犀首公孫衍 聞而恥之,曰:“君為萬(wàn)乘之君也,而以匹夫從仇。衍請(qǐng)受甲二十萬(wàn) ,為君攻之,虜其人民,系其牛馬,使其君內(nèi)熱發(fā)于背,然后拔其國(guó) 。忌也出走,然后抶其背,折其脊?!奔咀勇劧鴲u之,曰:“筑十仞 之城,城者既十仞矣,則又壞之, 此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣,此王之基也。衍,亂人也,不可 聽(tīng)也?!比A子聞而丑之,曰:“善言伐齊者,亂人也;善言勿伐者, 亦亂人也;謂‘伐之與不伐亂人也’者,又亂人也?!本唬骸叭粍t 若何?”曰:“君求其道而已矣?!被葜勚?,而見(jiàn)戴晉人。戴晉人 曰:“有所謂蝸者,君知之乎?”曰:“然?!薄坝袊?guó)于蝸之左角者 ,曰觸氏;有國(guó)于蝸之右角者,曰蠻氏。時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn),伏尸數(shù)萬(wàn) ,逐北旬有五日而后反?!本唬骸班?!其虛言與?”曰:“臣請(qǐng)為 君實(shí)之。君以意在四方上下有窮乎?”君曰:“無(wú)窮?!痹唬骸爸?心于無(wú)窮,而反在通達(dá)之國(guó),若存若亡乎?”君曰:“然?!痹唬骸?通達(dá)之中有魏,于魏中有梁,于梁中有王,王與蠻氏有辯乎?”君曰 :“無(wú)辯?!笨统龆蝗粲型鲆???统?,惠子見(jiàn)。君曰:“客, 大人也,圣人不足以當(dāng)之。”惠子曰:“夫吹管也,猶有嗃也;吹劍 首者,吷而已矣。堯、舜,人之所譽(yù)也。道堯、舜于戴晉人之前,譬猶 一吷也。”
孔子之楚,舍于蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者,子路曰:“是 稯稯何為者邪?”仲尼曰:“是圣人仆也。是自埋于民,自藏于畔。 其聲銷(xiāo),其志無(wú)窮,其口雖言,其心未嘗言。方且與世違,而心不屑 與之俱。是陸沉者也,是其市南宜僚邪?”子路請(qǐng)往召之。孔子曰: “已矣!彼知丘之著于己也,知丘之適楚也,以丘為必使楚王之召己 也。彼且以丘為佞人也。夫若然者,其于佞人也,羞聞其言,而況親 見(jiàn)其身乎!而何以為存!”子路往視之,其室虛矣。
長(zhǎng)梧封人問(wèn)子牢曰:“君為政焉勿鹵莽,治民焉勿滅裂。昔予為禾 ,耕而鹵莽之,則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予;蕓而滅裂之,其實(shí)亦滅裂而報(bào) 予。予來(lái)年變齊,深其耕而熟耰之,其禾蘩以滋,予終年厭飧?!鼻f 子聞之曰:“今人之治其形,理其心,多有似封人之所謂:遁其天, 離其性,滅其情,亡其神,以眾為。故鹵莽其性者,欲惡之孽為性, 萑葦蒹葭始萌,以扶吾形,尋擢吾性。并潰漏發(fā),不擇所出,漂疽疥 癕,內(nèi)熱溲膏是也。”
柏矩學(xué)于老聃,曰:“請(qǐng)之天下游?!崩像踉唬骸耙岩樱√煜陋q是 也。”又請(qǐng)之,老聃曰:“汝將何始?”曰:“始于齊?!敝笼R,見(jiàn) 辜人焉,推而強(qiáng)之,解朝服而幕之,號(hào)天而哭之,曰:“子乎!子乎 !天下有大災(zāi),子獨(dú)先離之。曰‘莫為盜,莫為殺人’。榮辱立然后 睹所病,貨財(cái)聚然后睹所爭(zhēng)。今立人之所病,聚人之所爭(zhēng),窮困人之 身,使無(wú)休時(shí)。欲無(wú)至此得乎?古之君人者,以得為在民,以失為在 己;以正為在民,以枉為在己。故一形有失其形者,退而自責(zé)。今則 不然,匿為物而愚不識(shí),大為難而罪不敢,重為任而罰不勝,遠(yuǎn)其涂 而誅不至。民知力竭,則以偽繼之。日出多偽,士民安取不偽。夫力 不足則偽,知不足則欺,財(cái)不足則盜。盜竊之行,于誰(shuí)責(zé)而可乎?”
蘧伯玉行年六十而六十化,未嘗不始于是之,而卒詘之以非也。未 知今之所謂是之非五十九非也。萬(wàn)物有乎生而莫見(jiàn)其根,有乎出而莫 見(jiàn)其門(mén)。人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而后知,可不謂 大疑乎!已乎!已乎!且無(wú)所逃。此所謂然與然乎!
仲尼問(wèn)于大史大弢、伯常騫、狶韋曰:“夫衛(wèi)靈公飲酒湛樂(lè),不 聽(tīng)國(guó)家之政;田獵畢弋,不應(yīng)諸侯之際:其所以為靈公者何邪?”大 弢曰:“是因是也?!辈rq曰:“夫靈公有妻三人,同濫而 浴。史鰍奉御而進(jìn)所,搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也,見(jiàn)賢人若此其 肅也,是其所以為靈公也?!豹L韋曰:“夫靈公也,死,卜葬于故墓, 不吉;卜葬于沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞,得石槨焉,洗而視之,有銘焉, 曰:‘不馮其子,靈公奪而里之?!蜢`公之為靈也久矣!之二人何 足以識(shí)之?!?/P>
少知問(wèn)于大公調(diào)曰:“何謂丘里之言?”大公調(diào)曰:“丘里者,合 十姓百名而為風(fēng)俗也,合異以為同,散同以為異。今指馬之百體而不 得馬,而馬系于前者,立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高, 江河合水而為大,大人合并而為公。是以自外入者,有主而不執(zhí);由 中出者,有正而不距。四時(shí)殊氣,天不賜,故歲成;五官殊職,君不 私,故國(guó)治;文武殊材,大人不賜,故德備;萬(wàn)物殊理,道不私,故 無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為。時(shí)有終始,世有變化,禍福淳淳 ,至有所拂者而有所宜,自殉殊面;有所正者有所差,比于大澤,百 材皆度;觀于大山,木石同壇。此之謂丘里之言。”少知曰:“然則 謂之道足乎?”大公調(diào)曰:“不然,今計(jì)物之?dāng)?shù),不止于萬(wàn),而期曰 萬(wàn)物者,以數(shù)之多者號(hào)而讀之也。是故天地者,形之大者也;陰陽(yáng)者 ,氣之大者也;道者為之公。因其大以號(hào)而讀之則可也,已有之矣, 乃將得比哉!則若以斯辯,譬猶狗馬,其不及遠(yuǎn)矣?!鄙僦唬骸八?方之內(nèi),六合之里,萬(wàn)物之所生惡起?”大公調(diào)曰:“陰陽(yáng)相照相蓋 相治,四時(shí)相代相生相殺。欲惡去就,于是橋起。雌雄片合,于是庸 有。安危相易,禍福相生,緩急相摩,聚散以成。此名實(shí)之可紀(jì),精 之可志也。隨序之相理,橋運(yùn)之相使,窮則反,終則始,此物之所有 。言之所盡,知之所至,極物而已。睹道之人,不隨其所廢,不原其 所起,此議之所止?!鄙僦唬骸凹菊嬷獮?,接子之或使。二家之 議,孰正于其情,孰偏于其理?”大公調(diào)曰:“雞鳴狗吠,是人之所 知。雖有大知,不能以言讀其所自化,又不能以意其所將為。斯而析 之,精至于無(wú)倫,大至于不可圍?;蛑梗疄?,未免于物而終以 為過(guò)?;蚴箘t實(shí),莫為則虛。有名有實(shí),是物之居;無(wú)名無(wú)實(shí),在物 之虛。可言可意,言而愈疏。未生不可忌,已死不可阻。死生非遠(yuǎn)也 ,理不可睹?;蛑梗疄?,疑之所假。吾觀之本,其往無(wú)窮;吾 求之末,其來(lái)無(wú)止。無(wú)窮無(wú)止,言之無(wú)也,與物同理?;蚴鼓獮椋?之本也。與物終始。道不可有,有不可無(wú)。道之為名,所假而行。或 使莫為,在物一曲,夫胡為于大方!言而足,則終日言而盡道;言而 不足,則終日言而盡物。道,物之極,言默不足以載。非言非默,議 有所極。”
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